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La Vida me ha enseñado que un perro se come a otro...y aliñado, tambien come gatos
Vespuckio @ 2:40 a. m.
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@ 2:40 a. m.
Nada tan personal, no tengo fobias ni alergias, como mariscos desde pequeño y prefiero los piures recién sacados de la peña; el amor nace del propio concepto; la música del propio amor; la imaginación me engaña y preferí seguirla por lo dulce; Rocanrol, respetar a quien respete. Pretendo quedarme en Chile y seguir caminando hacia la playa.
"El.Ciudadano"
"Una Belleza Nueva"
"Liberación"
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Llegaste a lo más profundo de éste Infierno:
Cuando hablamos de razón o racionalismo pensamos al instante en una serie de términos, ideas o adjetivos, estrechamente ligados a la visión y a la luz. Así decimos, por ejemplo: a la luz de la razón; razón preclara o cristalina; la lúcida razón, etc.; o la relacionamos con palabras tales como: claridad, aluciedad, nitidez, evidencia, y otras por el estilo.
Lo curioso, sin embargo, es que la apoteosis de la razón -o del racionalismo- no ocurrió, como cabría esperar, durante las soleadas horas del día, sino una negra y fria noche de invierno: la noche del 10 de noviembre de 1619.
Esa noche Renato Descartes descubrió, según sus propias palabras, "los fundamentos de una ciencia admirable": el principio de unidad sistemática de las ciencias. En la historia de la humanidad esa noche significó la teoría de la relatividad, la computadora, el automóvil, la bomba de cobalto, la era industrial, el materialismo dialéctico, la televisión, la elevación de los critrerios científicos al rango de verdad superior, etc. En otras palabras, esa noche significó lo que hoy llamamos el mundo moderno.
Gracias a esa noche nuestro mundo de hoy es magnífico, somos los Supersónicos. Tenemos en nuestros hogares máquinas que hacen por nosostros las tareas rutinarias, máquinas a las que les hablamos para que hagan en pocos minutos operaciones
complejas que nos demandarían enormes pérdidas de tiempo, máquinas que hacen las máquinas que usamos y máquinas para hacer las máquinas que hacen las máquinas que cada día usamos.
Una lectura económica de lo dicho, plantea la pregunta por la mano de obra ociosa. En el orden político, la clasificación de los pueblos según su mayor acceso a la tecnología. En el aspecto social, la distinción de clases según la capacidad de consumo de esa tecnología. Esto nos lleva a creer ciegamente en un mundo cuya realidad se agota en las categorías científicas.
Un mundo que para la mayoría de nosostros, pobres individuos perdidos en las Leyes de los Grandes Números, significa -valga la redundancia- el correr detrás de un signo llamado "dinero", llave para abrirnos las puertas del mundo tecnológico. Un mundo
alienante de placeres fugaces, éxitos repentinos y caídas abruptas, donde somos medidos por la vara de la última versión del utilitarismo: la productividad. Así planteada, la cuestión pareciera no tener solución. Y no la tiene, puesto que se convierte
en un círculo vicioso que acaba siempre en la alienación del individuo. (Esto es lo que no supieron comprender Marx y los marxistas.)
Reducir el mundo a un conjunto de fenómenos físicos y químicos es una mera arbitrariedad, un convencionalismo no menos caprichoso que el código ASCII, o las normas IRAM. Considerar que el único conocimiento válido es el adquirido a través de las ciencias, es suponer que hay un conocimiento posible. Aunque el conocimiento no sea nada más que "poder de convicción".
Declarada la insuficiencia de la interpretación científica del mundo me atrevo a proponer esta otra, no menos arbitraria. El mundo es una obra de arte y, como tal, sólo admite criterios estéticos. Todo arte, según O. Wilde, es superficie y símbolo. Quien busca bajo la superficie, quien interpreta el símbolo, lo hace a su propio riesgo. Y acaba el prefacio al Retrato de Dorian Gray enseñando: "Podemos perdonar a un hombre por hacer cosas útiles, siempre y cuando él no las admire. La única excusa para hacer cosas inútiles es que uno las admire intensamente. Todo arte es absolutamente inútil."
Desde mi condición de poeta puedo entonces afirmar la inutilidad del mundo y cambiar las reglas del juego. Desde mi condición de artista y a mi propio riesgo puedo, válidamente, conjeturar otras inteligencias posibles del mundo. Esta, por ejemplo, sobre lo que ocurrió aquella noche de noviembre de 1619. Nadie ignora que las noches suelen ser amigas de los poetas. Aquella, en particular, Renato Descartes -acaso desesperado de soledad, aterrorizado por la insoportable levedad de su ser- dudó, dudó de todo, hasta que sintió que él, que pensaba, era algo.
En su interior sonaron estas palabras: "cogito ergo sum", y Descartes creyó que era él quien las había pronunciado. Creyó que ese yo pensante era necesario y, justo por eso, prueba irrefutable de su existencia. Creyó que tenía derecho a decir de sí: Soy lo que Soy.
No advirtió que él, que pensaba, era un sueño que otro soñaba, un sueño no menos irreal que el sueño de los poetas.
"Pienso, luego existo" es entonces una metáfora que una musa engañosa dictó a Descartes aquella noche de invierno. Es una figura poética que encierra una ironía pareja a la de aquellos versos de Borges, que ahora cito de memoria: "Nadie rebaje a lágrima o reproche/ esta declaración de la maestría/ de Dios, que con magnífica ironía,/ me dio a la vez los libros y la noche".
Se ha dicho que Descartes, como Francis Bacon, estaba enfadado con las Bellas Artes, las consideraba carentes de toda utilidad. En este orden de ideas no es ilícito afirmar que, al morir Descartes, Dios lo condenó al infierno por su pecado de soberbia. Su suplicio, por toda la eternidad, es compartir su cuarto con Salvador Dalí.
"EL INFIERNO DE DESCARTES"
Texto de Juan Ignacio Prola
Blog Para Tontos! BLOGGEREMERGENCY
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